El antisemitismo impulsa el regreso de judíos españoles de Estados Unidos

Hispanos de Estados Unidos con raíces sefardíes están aceptando la ciudadanía española como respuesta al creciente racismo del país

María Sánchez, de Albuquerque (Nuevo México), sabía que había algo raro en las tradiciones de su familia, que no encontraba en otras comunidades cristianas cuando de niña viajaba por EE.UU. El cerdo no aparecía por la mesa, las oraciones eran diferentes, su abuela establecía qué partes de un animal se podían comer y qué partes no, en las bodas los novios se casaban bajo un toldo… «Un día se me encendió la bombilla», explica a este periódico en el español arcaico que aprendió de sus padres. Empezó a investigar, a revisar sus apellidos, a fijarse en otras familias, hasta que hizo la pregunta: «Abuela, ¿somos judíos?».

La respuesta era más complicada que un sí o un no. Su familia era un ejemplo de critpojudíos sefardíes, familias en las que la tradición judaica ha viajado por los siglos más o menos oculta, mezclada con otras tradiciones. En algunos casos, se ha mantenido intacta. En otros, la persecución y el paso del tiempo no dejó rastro. En muchos, siempre quedó la sospecha.

Dentro de Nuevo México, el caso de Sánchez no es excepcional. Familias hispanas establecidas durante siglos en el territorio tienen costumbres de ese tipo: depositan piedras en honor a los muertos, barren la casa para adentro –en lugar de hacia la puerta, donde está la «mezuzah»– o estrenan vajilla en la Pascua.

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María Sánchez, de Albuquerque (Nuevo México), sabía que había algo raro en las tradiciones de su familia, que no encontraba en otras comunidades cristianas cuando de niña viajaba por EE.UU. El cerdo no aparecía por la mesa, las oraciones eran diferentes, su abuela establecía qué partes de un animal se podían comer y qué partes no, en las bodas los novios se casaban bajo un toldo… «Un día se me encendió la bombilla», explica a este periódico en el español arcaico que aprendió de sus padres. Empezó a investigar, a revisar sus apellidos, a fijarse en otras familias, hasta que hizo la pregunta: «Abuela, ¿somos judíos?».

La respuesta era más complicada que un sí o un no. Su familia era un ejemplo de critpojudíos sefardíes, familias en las que la tradición judaica ha viajado por los siglos más o menos oculta, mezclada con otras tradiciones. En algunos casos, se ha mantenido intacta. En otros, la persecución y el paso del tiempo no dejó rastro. En muchos, siempre quedó la sospecha.

Dentro de Nuevo México, el caso de Sánchez no es excepcional. Familias hispanas establecidas durante siglos en el territorio tienen costumbres de ese tipo: depositan piedras en honor a los muertos, barren la casa para adentro –en lugar de hacia la puerta, donde está la «mezuzah»– o estrenan vajilla en la Pascua.
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La reaparición de esta comunidades criptosefardíes se remonta a varias décadas. Fueron decisivos los trabajos de Stanley Hordes, que en los años ochenta fue historiador oficial de Nuevo México. Hordes descubrió estas comunidades y las relacionó con los primeros colonizadores españoles de la región, en los siglos XVI, XVII y XVIII.
Expansión del imperio

La expulsión de los judíos de España en 1492 no evitó que muchos siguieran practicando su religión de forma soterrada. Muchos conversos aprovecharon la expansión del imperio para escapar de la Inquisición. Con el Santo Oficio establecido también en Nueva España –el actual México– hubo importantes comunidades que se establecieron en el Sur de lo que hoy es EE.UU., entonces una frontera inhóspita y apenas habitada del imperio español. En comunidades como Albuquerque o Santa Fe han pervivido esas tradiciones.

Otros historiadores han cuestionado el relato y aseguran que la aparición de muchos criptojudíos tiene más que ver con una intención de diferenciarse de otras comunidades hispanas más vinculadas a las poblaciones nativas de América.

Lo cierto es que en los últimos años se ha disparado el interés de muchos hispanos de la región por conectarse con esas raíces. Y un factor se originó en España, la Sefarad, de donde huyeron sus antepasados. En 2015, el Gobierno español aprobó una ley que concede la nacionalidad a quien demuestre ser descendiente de los judíos expulsados en 1492. Se requiere un certificado de una organización judía sobre la existencia de una conexión genealógica con los judíos sefarditas, además de la aprobación de un examen oficial de lengua española y otro sobre historia y cultura de España.

«Mi madre siempre sospechó que proveníamos de judíos»; explica Xochitl Orona. «Un día mi hermano le leyó un artículo sobre la nueva ley en España. Se emocionó y empezó a preparar la solicitud, a rastrear nuestros antepasados. Descubrió que su familia partió a América desde el Norte de España y que un antepasado de su marido, también converso, iba en el mismo barco». ABC.

Los nazis destruyeron y saquearon 7.500 negocios judíos y mataron 91 personas esos días

En la noche del 9 de noviembre de 1938, las calles de varias zonas de Alemania y Austria quedaron devastadas: los nazis mataron a 91 personas, incendiaron cientos de sinagogas —muchas de las cuales quedaron reducidas a cenizas—, destruyeron y saquearon 7.500 negocios judíos y arrestaron a unas 30.000 personas, gran parte de las cuales fueron enviadas a campos de concentración.

Ese día pasó a recordarse como “La noche de los cristales rotos” (Kristallnacht), por los fragmentos de vidrios de escaparates que cubrieron las calles. Para los historiadores, lo que ocurrió en Alemania y en Austria el 9 y 10 de noviembre marcó el principio de su persecución y posterior exterminación por parte de los nazis.

Hoy, 80 años después, se sigue recordando esa fecha trágica. Y en Uruguay, como ocurre desde hace 35 años, se realizará una jornada de “memoria y reflexión”. Será el próximo martes 13 de noviembre, a las 20:00 horas, en la sede de la Nueva Congregación Israelita (NCI), ubicada en Cipriano Payan 3030.

“Es un evento que para nosotros es muy especial”, expresó Eduardo Kohn, director de la B’nai B’rith en Uruguay. Según explicó, ese día habrá una charla por parte de un grupo de jóvenes que se dedica a la enseñanza del holocausto judío y posteriormente hablarán la presidenta de la B’nai B’rith, Ana Wilenski y Jorge Chediak, ministro de la Suprema Corte de Justicia.

Según explicó Kohn, asistirán varias autoridades nacionales, desde ministros, subsecretarios, los presidentes de los partidos políticos, diputados, senadores, diplomáticos, el cardenal Daniel Sturla y varios dirigentes religiosos, tanto católicos como protestantes.

“Es un acto no solo para la comunidad judía, sino para que reflexionemos como sociedad sobre las cosas que pasaron y sobre todo sobre las que están pasando hoy en día”, sostuvo el director.

“El antisemitismo no desapareció. Y lo que es peor, no han desaparecido ni las masacres ni las guerras. No aprendimos mucho de esa lección como seres humanos”, agregó.


Exilio a tiempo.

Denis Herrnstadt nació el 1 de septiembre de 1938. Un mes después sus padres se embarcaron junto con él hacia Uruguay, por lo que no llegó a vivir la Noche de los Cristales de forma directa, aunque su familia fue protagonista de aquella noche triste.

“A mi abuelo, que tenía una zapatería en Berlín, esa noche le rompieron y saquearon el comercio y todos los zapatos los tiraron a la calle. Fue uno más de los afectados”, explicó Herrnstadt, expresidente de B’nai B’rith Uruguay.

Su abuelo logró escapar y estuvo escondido durante 3 años, hasta que fue capturado y asesinado en un campo de concentración. Según dijo, luego de terminada la guerra, “hubo 15 o 20 años donde desapareció el antisemitismo en Europa, que era donde estaba más fuerte”. Pero luego empezó a revivir, y hoy sigue vigente”. Dice que Uruguay “está más tranquilo, más allá de algún acto antisemita aislado”. “No encontramos problemas mayores ni a nivel universitario ni a nivel de trabajo en cuanto a discriminación”, agregó.

El presidente austriaco, Alexander Van der Bellen, hizo un llamado contra la intolerancia este jueves en el 80º aniversario de la “Noche de los cristales rotos”, el pogromo perpetrado en 1938 por los nazis contra los judíos en Alemania y en Austria. La ceremonia se llevó a cabo en el sitio de la antigua sinagoga de Leopoldstadt, que fue el lugar de culto judío más importante de Viena, antes de ser destruido durante el 9 y 10 de noviembre de 1938.

“Debemos mirar la historia como un ejemplo que muestra hasta dónde pueden llevar las políticas del chivo expiatorio, de la incitación al odio y de la exclusión”, declaró Van der Bellen. Y agregó: “aunque la historia no se repita nunca exactamente igual, existen situaciones y retóricas políticas que indican similitudes”. “Estemos alerta para que las degradaciones, las persecuciones y las supresiones de derechos nunca puedan repetirse en nuestro país o en Europa”, recalcó Van der Bellen. En la ceremonia se inauguró una instalación luminosa, una de las 25 creadas en la capital austriaca para marcar los lugares en los que se erigían las sinagogas destruidas durante el pogromo.

En Alemania también se conmemoró la trágica fecha. “El Estado debe actuar de manera consecuente contra la exclusión, el antisemitismo, el racismo y el extremismo de derecha”, dijo la canciller Angela Merkel, durante un discurso en la mayor sinagoga de Alemania, en Berlín. En ese país el número de delitos antisemitas se mantiene en unos 1.400 casos cada año desde 2015. Más del 90% de ellos fueron imputados a la extrema derecha. NC.

Bienvenidos a vuestra casa, sefardíes.

No entiendo el antisemitismo. No matan en nombre de su religión. No maltratan a sus mujeres. No llaman la atención con su vestimenta. No imponen su religión a nadie. Aprenden el idioma de su país de acogida.... El odio a los judíos de ciertas personas será por qué tienen valores que hemos perdido los demás?

A un año de la masacre en la sinagoga de Pittsburgh, una nueva encuesta en la comunidad judía de los Estados Unidos, muestra la preocupación sobre el aumento del antisemitismo en el país. Los datos fueron publicados esta madrugada por el Comité Judío Americano (AJC) y tomaron parte 1283 judíos adultos de todo el país que fueron entrevistados telefónicamente.

El 88% piensa que el antisemitismo es un problema hoy en EE.UU. y el 38% piensa que es un serio problema. Casi un tercio de los consultados dijo que tratan de evitar demostrar que son judíos públicamente, llevando kippá o una estrella de David y casi un cuarto de ellos dijeron que evitan concurrir a eventos judíos porque temen por su seguridad.

El 47% de los consultados dijo que las instituciones judías a las que están afiliadas recibieron graffitis antisemitas, ataques o amenazas, 57% de ellos afirmaron que las mismas instituciones contrataron guardias. Al ser consultados cuales son los orígenes de esos ataques, el 89% cree que vienen de la política de derecha y solo el 64% que viene de la política de izquierda. Cabe recordar que la mayoría de los judíos en los Estados Unidos votan por el Partido Democrático, identificado con la izquierda.

El 73% cree que el presidente Trump no hace un buen trabajo para luchar contra el antisemitismo, y que éste aumentó desde que Trump ganó las elecciones en 2016. El director de AJC, David Harris escribió: «Los judíos americanos no pueden ser más claros. El odio es real, proviene de múltiples fuentes y aumenta cada día, Se tiene que tomar seriamente y debe atenderse con una respuesta a largo plazo».

Esta es la primera vez que este comité realiza una encuesta sobre antisemitismo entre los judíos Americanos y está basada en encuestas parecidas que se realizaron en Europa en el último tiempo. A principio de semana, otra organización judía como la ADL, Liga de Antidifamación, también publicó datos preocupantes sobre el aumento de actos antisemitas durante el ultimo año. https://diariojudio.com/