Científico revoluciona las redes tras fotografiar la muerte

En las redes sociales de internet circula la foto adjunta y el siguiente texto. Lo publicamos íntegro para que cada persona, en un tema tan complejo, saque sus propias conclusiones. Aquí está:

SDP noticias informa que en las redes sociales de internet circula la foto adjunta y el siguiente texto. Lo publicamos íntegro para que cada persona, en un tema tan complejo, saque sus propias conclusiones. Aquí está:

El momento de la muerte física (la transicion a otro plano)

El momento del desdoblamiento astral en el que el espíritu deja el cuerpo ha sido capturado por un científico ruso, quien fotografió con una cámara bioelectrográfica a una persona en el instante de su muerte. O al meno esto es lo que sostiene el investigador Konstantin Korotkov.

La imagen tomada a través del método de visualización de descarga de gas (Gas Discharge Visualization), una técnica avanzada de fotografía de Kirlian, muestra en azul la fuerza vital de la persona gradualmente dejando el cuerpo.

Según Korotkov, el ombligo y la cabeza son las partes que primero pierden su fuerza vital (lo que sería el alma) y la entrepierna y el corazón las últimas zonas donde permanece el espíritu antes de navegar por la fantasmagoria del infinito.

En función a otros casos Korotkov ha notado que “el alma” de las personas que mueren de una forma violenta e inesperada suele manifestar un estado de confusión en su configuración energética y regresar al cuerpo en los días subsiguientes a la muerte. Esto podría ser debido a un remanente de energía no utilizada.

La técnica desarrollada por Korotkov, quien es director del Instituto de Investigación de Cultura Física de San Petersburgo, es avalada como una tecnología médica por el Ministerio de Salud de Rusia y es utilizada por más de 300 médicos en el mundo para monitorera el estrés y el progreso de pacientes tratados para ciertas enfermedades como el cáncer. Korotkov dice que su técnica de visualización energética podría servir para observar todo tipo de imbalances biofísicos y realizar un diagnóstico en tiempo real y también para mostrar si una persona en realidad tiene poderes psíquicos o es un fraude.

Esta técnica, que mide en tiempo real y de forma amplificada la radiación estimulada por el campo electromagnético, es una versión más avanzada de la tecnología ideada por Semyon Kirlian para medir el aura.

Las observaciones de Korotkov confirmarían, según lo propuesto por Kirilian, que “la luminosidad estimulada electro-fotónica alrededor de las puntas de los dedos del ser humano contiene información coherente y comprensiva del estado de una persona, tanto físico como psicológico”.

En esta entrevista en video Korotkov habla del efecto en el campo bioenergético que tienen los alimentos, el agua y hasta los productos cosméticos. Y hace hincapie en beber agua de mananatiales y comida orgánica, particularmente notando que el aura de las personas en Estados Undios resiente los efectos negativos de tecnologización de los nutrientes tan distribuída en esa sociedad.

Korotkov también habla de sus mediciones en lugares supuestamente cargados de energía y de la influencia que tienen las personas en los campos bioenergéticos de otras personas. Comprobando el experimento de Rupert Sheldrake de la sensación de ser observado: puesto que el campo bioenergético de una persona se modifica cuando otra persona le dirige su atención, aunque ésta esté de espaldas y no la perciba conscientemente. Asimismo los campos de un lugar se ven alterados cuando existe una concentración de turistas.

También advierte sobre el uso de celulares y la radiación negativa que estos tienen siendo muchas veces cancerígenos, algo que diversos estudios parecen confirmar.

Korotkov se muestra optimista del recibimiento que este nuevo campo científico, del cual es pionero, está teniendo, especialmente en Rusia, donde en algunas escuelas se les enseña a los niños a reconocer y utilizar la energía, ya no como una sospecha metafísica sino como una realidad cuantificable.

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El momento exacto de la separación del cuerpo astral en el cual la energía deja el cuerpo ha sido capturado por el científico ruso Konstantin Korotkov, quien asegura haber una persona al momento de su muerte con una cámara bioelectrográfica.

La imagen, que ha causado polémica y revuelo en el medio científico e incluso entre los escépticos de lo paranormal, fue tomada usando un método de visualización de descarga de gas, una técnica avanzada de fotografía Kirlian que muestra la energía vital de la persona dejando su cuerpo gradualmente, o dicho de otra manera, fotografiaron su espíritu.

De acuerdo con Korotov, el ombligo y la cabeza son las partes que primero pierden su energía vital y el sexo y el corazón son las últimas áreas en desprenderse antes de sufrir la fantasmagoría de lo infinito.

En situaciones en las que una persona sufre una muerte violenta o inesperada, su energía usualmente se manifiesta en estado de confusión y regresa al cuerpo en los días que le siguen a la muerte. Esto podría ser debido a toda la energía extra que quedó sin utilizarse, o a un miedo terrible a abandonar un cuerpo querido.

Pero más allá de la veracidad del hecho o de su eventual comprobación según los rígidos estándares de la ciencia, estas explicaciones resuenan con algunas creencias budistas que afirman que hay partes del cuerpo a las que la mente (o el “alma” o el “espíritu” o simplemente la “energía”) no puede dejar ir tan fácil, como el corazón o los genitales. Y también habla sobre los fantasmas de las personas que murieron repentinamente. Por otro lado el trabajo basado en la fotografía Kirilian ha sido desestimado en varias ocasiones por la ciencia.

Sea como fuere, esta posibilidad nos recuerda lo vaporoso e intangible que es eso que habita nuestros cuerpos.

La imagen originalmente incluida en esta nota es solo una representación artística que utilizamos ante la imposibilidad de encontrar la original. Recién hemos incluido también esta, localizada en este sitio
Curioso

La filosofía griega presenta una nítida vocación ética. Para el hombre contemporáneo la palabra ética connota siempre preceptos negativos, prohibiciones. Sin embargo, para un griego, que no concibe la moral como un catálogo de normas, la ética es el arte, quizá la ciencia, de vivir de la mejor manera posible, de alcanzar la plenitud de la existencia. En una palabra, la ética nos enseña a ser felices.

Los filósofos helénicos se dividen en dos grupos respecto de la cuestión de la felicidad. Los optimistas creen que la vida dichosa es algo, por así decir, positivo, que posee un contenido propio, un estado alcanzable por el ser humano. Por tanto, la satisfacción no es la mera ausencia de insatisfacción. En cambio, los pesimistas, que son mayoría, opinan que a lo más que cabe aspirar es a no ser profundamente desdichado, que lo que se denomina dicha no es sino la desaparición del dolor. Para estos últimos, la vida feliz se parecería a un estado neutro de no sufrimiento. La beatitud, entendida como una satisfacción genuina, es dejada a los dioses, pues lograrla excede la capacidad humana.

Entre los filósofos pesimistas destacan Epicuro y su escuela. Identifican felicidad con placer, pero se apresuran a añadir que el mayor placer que le es dado encontrar al ser humano es, básicamente, la eliminación, o la amortiguación, del dolor que acompaña necesariamente a toda vida humana. El hedonismo de Epicuro es austero, casi ascético, porque entiende que quien se entrega a la búsqueda de los placeres obtiene siempre más dolor que placer y, por tanto, lo sensato, lo racional, es domeñar el impulso hacia el placer. No es que piense que el placer sea en sí mismo malo –todo lo contrario, es lo único bueno–, sino porque casi todo placer lleva consigo, como compañero inseparable, su porción de dolor.

Como cualquier otro filósofo helenista, Epicuro pretende curar a la humanidad de su sufrimiento, aliviar el pesar de los seres humanos, quitarles el dolor evitable que experimentan. Propone el tetrafármaco, el cuádruple remedio, para sanar la propensión humana a caer en una vida generalmente atravesada de dolor. A modo de bálsamo de Fierabrás, el tetrafármaco cura las heridas de la vida. Sus cuatro componentes se recogen en los siguientes versos: “No temas a Dios, no te preocupes por la muerte, lo bueno es fácil de conseguir, lo espantoso es fácil de soportar”. ¿Qué proponen estas reglas de vida?

¿Y si la muerte es la nada?

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Aliviar el dolor humano requiere identificar su origen. ¿Cuál es la principal fuente de sufrimiento para la humanidad? ¿De dónde proceden en mayor medida sus penas? Sin duda, el mayor mal, lo que más nos hace sufrir, es el temor. No hay mal comparable con el miedo de sufrirlo. La perspectiva del dolor nos atenaza mucho más que el dolor que se presenta y muerde en nuestro cuerpo o en nuestra alma. Los males previstos son siempre más pavorosos que los males existentes.

Y entre los temores que amargan la existencia de los seres humanos destaca, sobre todos, el miedo a morir. Según Epicuro, cada una de nuestras escasas dichas está perturbada por el continuo temor, rara vez atendido pero siempre presente como trasfondo de nuestra mente, a morir. De la misma forma que en el concierto barroco el bajo continuo acompaña a la melodía, la certeza de que hemos de morir empaña cada momento de felicidad que alcanzamos.

El primer remedio tiene que dirigirse, en consecuencia, a eliminar de cada persona su temor a la muerte.

¿Qué nos espanta del morir? Piensa Epicuro que lo más terrible de la muerte para sus coetáneos es que esta no exista realmente. Suena paradójico, pero es así. No fue el cristianismo quien inauguró la creencia en el más allá y la fe en la supervivencia del yo tras la muerte física. Y es motivo de terror para muchos seres humanos, de antaño y de hoy, que el óbito no cierre para siempre la conciencia. Y esa vida tras la muerte es concebida habitualmente por muy distintas culturas con una curiosa esperanza en la justicia, como un momento y un lugar en que cada cual recibirá lo que le corresponde en virtud de sus méritos y culpas. El Libro de los muertos en Egipto, una guía Baedeker del más allá, ya informaba hace cuatro mil años de qué iba a ser juzgado el difunto por los dioses al comienzo de su vida de ultratumba; en el momento culminante de Hamlet, en pleno monólogo sobre si ser o no ser, el príncipe de Dinamarca no se hunde la daga en el pecho porque se pregunta si la muerte será realmente un sueño sin sueños, una pérdida de la conciencia, en vez de un cambio de escenario. Evita el suicidio porque no sabe convencerse de que la muerte es el final de todo. Por esta razón, Epicuro se dirige a su discípulo para infundirle la convicción de que con la muerte acaba la individualidad; que la vida del más allá no existe.

La idea de que no hay vida de ultratumba se funda en una concepción puramente materialista del ser humano, en las antípodas del dualismo platónico, y en el desdén que los dioses, eternamente felices, sienten por los humanos, cuyas vicisitudes y anhelos les traen al fresco. Epicuro cree que quien goza no se ocupa de hacer justicia, y por eso sitúa en el balneario ocioso a los seres sobrenaturales que podrían restablecer, si quisiesen, el orden moral perturbado aquí abajo.

Pero no solamente queda declarada inexistente la vida tras la muerte, ese vagar en el Hades de las almas en pena imaginado por Homero, sino que la muerte misma, entendida como ese momento único en que uno pasa a la inconsciencia para no retornar jamás de ella, tampoco existe para quien es su protagonista. Proclama una y otra vez Epicuro: cuando tú eres, tu muerte todavía no es; y cuando tu muerte sea, tú ya no serás. No habrá un momento de encuentro entre una persona y su muerte, ambos se esquivan para siempre en un juego al escondite sin final. Unos versos de Machado recuerdan este consejo epicúreo:

“...¡Mi hora! –grité–. ...El silencio

me respondió: – No temas;

tú no verás caer la última gota

que en la clepsidra tiembla”.

Ciertamente, lo que se da, lo que experimenta el individuo moribundo son los instantes, a veces desesperadamente largos e incómodos, que anteceden a la muerte. La agonía sí que encuentra a su sujeto. Esta también aterroriza. Epicuro ofrece también un remedio no tanto para evitarla como para temerla mucho menos, hasta convencernos de que lo espantoso es fácil de sobrellevar. Y qué duda cabe que la tecnología médica actual ayuda mucho más a disminuir el dolor que la agonía puede traer consigo que los rudimentarios conocimientos médicos de la época epicúrea.

El fin de un camino

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Epicuro sería ciego ante la naturaleza humana si no viese que las creencias en un juicio tras la muerte y el temor mismo a la enfermedad que lleva a la muerte fuesen las únicas causas del pavor que experimenta el ser humano ante la perspectiva indudable de que ha de morir. Porque a estos dos factores se une un tercero, mucho más lacerante, posiblemente, que los dos anteriores. La muerte trunca nuestros proyectos. El hecho mismo de que esta exista ya como posibilidad y que con total seguridad se hará, tarde o temprano, realidad, pone un plazo a nuestros planes. Entrevemos que nunca nos dará tiempo a llevarlos a su plenitud. ¿Quién, incluso tras una vida larga en la que conoce como adultos a los hijos de sus hijos, puede echar la vista atrás y decirse que ha tenido tiempo de realizar cuanto se propuso?

También para este mal tiene la filosofía de Epicuro un remedio, más costoso de imponérselo uno a sí mismo que el de desprenderse de las consideradas creencias supersticiosas en el más allá. Consiste en renunciar a los proyectos, o mejor aún, puesto que es imposible la vida sin planes, en comprometerse lo menos posible con ellos. El desapego hacia todo, especialmente hacia lo que es más querido, es la clave del arte de vivir epicúreo. “Ten amigos como si no los tuvieras, porque su pérdida, por su muerte o su alejamiento, duele más que el placer que depara su compañía”.

Y esta máxima, relativa a los amigos, se extiende a todo aquello en lo que solemos poner nuestro afecto. El epicureísmo es el arte de vivir en el momento, de prescindir del tiempo, como quizá hagan los animales sin proponérselo, acaso los únicos felices además de los dioses. Para un fiel seguidor de la filosofía del jardín ni el pasado ni el futuro han de contar. La máxima epicúrea aconseja que te concentres en el instante presente. Carpe diem, disfruta el momento, es una invitación a no añorar el pasado ni sentir remordimiento por él, pero también a no poner en el futuro ninguna esperanza.

En cierto modo, el epicureísmo es una filosofía antihumana pues obliga a que el hombre se despoje de su sustancia, el tiempo, que es de lo que está hecha su existencia. Quizá la deshumanización sea el precio que haya que pagar para ser felices, para no sufrir, pues ambas expresiones son equivalentes para el pesimismo epicúreo. Es muy curioso que en este vivir “como si no”… coincidieran Epicuro y San Pablo. Eran muy distintas, sin embargo, las razones que les llevaban a ambos a ofrecer este consejo.

El epicureísmo es el arte de vivir en el momento, de prescindir del tiempo, como quizá hagan los animales sin proponérselo, acaso los únicos felices además de los dioses

El gran misterio de la existencia humana, si hay vida después de la vida parece haber dado un paso más hacia la comprensión de lo que muchos de nosotros consideramos un tránsito y no un final definitivo de la vida humana.

Recientemente se ha llevado a cabo un estudio médico sobre experiencias cercanas a la muerte y se ha descubierto que existe o permanece algún tipo de conciencia después de la muerte cerebral.

Científicos de la Universidad de Southampton, en el Reino Unido, han dedicado cuatro años al estudio de más de dos mil personas que habían sufrido paro cardiaco en quince hospitales del Reino Unido, Estados Unidos y Austria. Lo que han descubierto es que cerca del 40% de la gente que sobrevivió al paro cardiaco describieron o informaron de algún tipo de conciencia superviviente durante el tiempo que fueron declarados muertos clínicamente.

Uno de los pacientes estudiados afirmó haber abandonado su cuerpo completamente y haber observado, desde una esquina de la sala donde se encontraba, cómo los médicos le reanimaban. Además de haber estado inconsciente y clínicamente muerto durante tres minutos, este trabajador de 57 años de Southhampton describió con todo detalle las acciones llevadas a cabo por el personal médico para reanimarlo. Incluso describió el sonido de las máquinas.

El médico que condujo el experimento, el doctor Sam Parnia, que ahora trabaja en la State University of New York, afirma que el cerebro no puede funcionar cuando el corazón ha parado de latir. Pero en el caso de este hombre, una suerte de conciencia parece haber continuado después de que el corazón se detuviese. El cerebro suele dejar de funcionar aproximadamente entre veinte y treinta segundos después de que el corazón se detiene.

Este hombre no solo describe un estado consciente sino que describe con toda precisión lo que sucedió en la sala de reanimación, incluso escuchó dos pitidos de una máquina que emite un sonido en intervalos de tres minutos. Así que pudimos medir con exactitud cuánto duró la experiencia.

De 2060 pacientes estudiados que habían sufrido un ataque al corazón, 330 sobrevivieron y 140 de ellos afirmaron haber experimentado algún tipo de conciencia después de haber sido resucitados.

Aunque muchos no pudieron recordar detalles específicos, uno de cada cinco dijo que había experimentado un sentimiento inusual de paz mientras que un tercio dijo que el tiempo se había ralentizado o acelerado. Algunos dijeron haber visto una luz brillante; un flash dorado o incluso el sol brillando. Otros afirmaron haber tenido sentimientos de miedo o sentir que creían que se estaban ahogando bajo unas profundas aguas. Un trece por ciento dijo que habían sentido que se separaban de sus cuerpos y el mismo porcentaje de personas dijeron que sintieron que sus sentidos se habían amplificado al máximo.

El doctor Parnia, después de este exhaustivo estudio cree que muchas personas podrían haber tenido experiencias cercanas a la muerte pero que las drogas y sedativos utilizados en el proceso de resucitación podrían haber hecho que olvidasen estas experiencias. Asegura que estos resultados tan alentadores implican posibles investigaciones en el futuro.

El doctor David Wilde, un psicólogo e investigador de la Nottingham Trent University, está actualmente recopilando datos sobre experiencias cercanas a la muerte en un intento de descubrir un patrón que conecte cada episodio experimentado por estos pacientes. Asegura que existe una evidencia real de que estas experiencias están sucediendo en personas que han muerto médicamente hablando y considera que este estudio arroja una gran luz en esta importante investigación.

El estudio fue publicado en la revista Resuscitation, la publicación médica del European Resuscitation Council, un comité europeo médico dedicado a investigar las técnicas más avanzadas en resurrección cardiaca. El doctor Jerry Nolan, Editor Jefe de Resuscitation afirmó que el doctor Parnia y sus colegas han de ser felicitados por completar un estudio fascinante que abrirá la puerta hacia una investigación aún más exhaustiva sobre lo que sucede después de la muerte.

¿Lo cree usted?

Hay vida después de la muerte, afirma el estudio más grande sobre las ECM
LA CONCIENCIA HUMANA CONTINÚA TRAS FALLECER
http://bit.ly/116v99M

Un libro titulado “Biocentrismo: Cómo la vida y la conciencia son las claves para entender la naturaleza del Universo”, publicado en EE.UU., ha agitado la Internet, porque contiene un concepto de que la vida no termina cuando el cuerpo muere, y puede durar para siempre. El autor de esta publicación, el científico Robert Lanza no tiene ninguna duda de que esto es posible.

Más allá del tiempo y el espacio

Lanza es un experto en medicina regenerativa y director científico de Advanced Cell Technology Company. Antes de que él fuera conocido por su extensa investigación que se ocupa de las células madre, también fue famoso por varios exitosos experimentos de clonación de especies animales en peligro de extinción.

Pero no hace mucho tiempo, el científico se involucró con la física, la mecánica cuántica y la astrofísica. Esta mezcla explosiva ha dado a luz la nueva teoría del biocentrismo, que el profesor ha estado predicando desde entonces.

La teoría implica que la muerte simplemente no existe. Es una ilusión que surge en la mente de las personas. Existe porque la gente se identifica con su cuerpo. Creen que el cuerpo morirá tarde o temprano, pensando que su conciencia desaparecerá también. De hecho, la conciencia existe fuera de las limitaciones del tiempo y el espacio y es capaz de estar en cualquier lugar: en el cuerpo humano y fuera de él. Esto encaja bien con los postulados básicos de la ciencia de la mecánica cuántica, según la cual una cierta partícula puede estar presente en cualquier lugar y un evento puede ocurrir de acuerdo a varios, a veces de incontables maneras.

Lanza cree que pueden existir múltiples universos simultáneamente. Estos universos contienen varias maneras de escenarios posibles. En un universo, el cuerpo puede estar muerto. Y en el otro seguir existiendo, absorbiendo la conciencia que emigró hacia ese universo.

Esto significa que una persona muerta mientras viaja a través del mismo túnel no termina en el infierno o en el cielo, sino en un mundo similar al que él o ella habitó, pero esta vez con vida. Y así sucesivamente, infinitamente.

Mundos múltiples

Esto infunde esperanza, pero la controversial teoría de Lanza no sólo tiene muchos seguidores inconscientes, simples mortales que quieren vivir para siempre, sino también algunos científicos bien conocidos. Estos son los físicos y astrofísicos que tienden a estar de acuerdo con la existencia de mundos paralelos y que sugieren la posibilidad de múltiples universos. Multiverso (multi-universo) es un denominado concepto científico, que defienden. Creen que no existen leyes de la física que prohíba la existencia de mundos paralelos.

El primero fue un escritor de ciencia ficción HG Wells, que lo planteó en 1895, en su novela “The Door in the Wall”. Y después de 62 años, esta idea fue desarrollada por Hugh Everett en su tesis de posgrado en la Universidad de Princeton. Básicamente plantea que en un momento determinado el universo se dividió en innumerables casos similares. Y al momento siguiente, estos universos “recién nacidos” se dividieron de manera similar. En algunos de estos mundos puede estar presente: la lectura de este artículo en un universo, o ver la televisión en otro.

El factor desencadenante de estos mundos es que se multiplican nuestras acciones, explicó Everett. Si hacemos algunas elecciones, al instante un universo se divide en dos con las diferentes versiones de los resultados.

En la década de 1980, Andrei Linde, científico del Instituto de Física de Lebedev, desarrolló la teoría de los universos múltiples. Actualmente es profesor en la Universidad de Stanford.

Linde explicó: el espacio consiste en muchas esferas infladas, que dan lugar a esferas similares, y éstas, a su vez, producen esferas en una cantidad aún mayor, y así sucesivamente hasta el infinito. En el universo, están separadas entre sí. No son conscientes de la existencia de la otra. Pero representan partes del mismo universo físico.

El hecho de que nuestro universo no está solo está respaldado por datos recibidos desde el telescopio espacial Planck. Usando los datos, los científicos han creado el mapa más preciso del fondo de microondas, la radiación de fondo de supuesta reliquia cósmica, que se ha mantenido desde el inicio de nuestro universo. También encontraron que el universo tiene un montón de oscuros recovecos representado por algunos agujeros y extensas lagunas.

El físico teórico Laura Mersini-Houghton de la Universidad de Carolina del Norte con sus colegas argumentan: las anomalías del fondo de microondas existen debido al hecho de que nuestro universo está influenciado por otros universos existentes cercanos. Y los agujeros y lagunas son un resultado directo de ataques sobre nosotros por universos vecinos.

Alma quanta

Por lo tanto, hay abundancia de lugares u otros universos donde nuestra alma podría emigrar después de la muerte, según la teoría del neo-biocentrismo. ¿Pero existe el alma?.

El profesor Stuart Hameroff de la Universidad de Arizona no tiene dudas sobre la existencia del alma eterna. Recientemente -el año pasado, anunció que se ha encontrado evidencia de que la conciencia no perece después de la muerte.

Según Hameroff, el cerebro humano es el ordenador cuántico perfecto y el alma o conciencia es simplemente información almacenada en el nivel cuántico. Puede ser transferida, después de la muerte del cuerpo. La información cuántica representada por la conciencia se funde con nuestro universo y existe allí indefinidamente. El experto del biocentrismo Lanza prueba que el alma migra a otro universo. Esa es la principal diferencia con respecto a sus otros colegas.

Sir Roger Penrose, un famoso físico británico y experto en matemáticas en Oxford, apoya esta teoría, y también ha encontrado rastros de contacto con otros universos. Juntos, los científicos están desarrollando la teoría cuántica para explicar el fenómeno de la conciencia. Ellos creen que encontraron los portadores de la conciencia, los elementos que acumulan información durante la vida, y después de la muerte del cuerpo la conciencia “drena” en otro lugar. Estos elementos están ubicados dentro de los microtúbulos proteicos (microtúbulos neuronales), que previamente han sido atribuidos a un simple papel de refuerzo y canalización de transporte dentro de una célula viva. Basado en su estructura, los microtúbulos son los más adecuados para funcionar como portadores de propiedades cuánticas dentro del cerebro. Que se debe principalmente a que son capaces de conservar estados cuánticos durante mucho tiempo, lo que significa que pueden funcionar como elementos de un ordenador cuántico. http://ultimasnoticiasnew.blogspot.com.es/2014/02/teoria-cuantica-demuestra-que-la.html

Primero para empezar quiero dejar claro que la religión no tiene que ver con Dios. La religión vino al mundo gracias a los romanos los cuales al hartarse de matar cristianos decidieron unirse al cristianismo pero a su manera creando reglas absurdas y cometiendo abusos supuesta mente en nombre de Dios.

Anteriormente eh discutido con muchas personas que tratan de probar que Dios no existe por medio de la ciencia y por medio de la ciencia les voy a probar su existencia.

En el 2010 el físico teórico Michio Kaku creo una teoría por la cual probo la existencia de Dios, y este no es un científico cualquiera es uno de los mas destacados en la comunidad científica. Es expreso: eh llegado a la conclusión de que el universo esta hecho por un conjunto de leyes de parte de una actividad divina. Si quieres saber mas de esta prueba aquí esta el vídeo.

El mismo Albert Einstain dijo en na ocasión: nosotros los científicos no creamos nosotros descubrimos ya que Dios ya ah creado todo.

Se que no van a faltar los que me vengan con la teoría evolucionistas, Pero no creo en la teoría evolucionista por que no creo que la evolución pudo ser tan sabia y perfecta como para hacer al hombre y luego preparar un ambiente apto para el. Lo que quiere decir que el mundo fue creado por una mente superior y divina. Si la teoría de la evolución es verdad por que no hemos seguido evolucionando?

Otra cosa se dice que una acción causa una reacción y eso es mas que prueba suficiente de que el universo no pudo haberse echo solo hubo na intervención.

Otra forma de ver este tema es este.

Yo creo en lo personal que la vida en si no tiene sentido, no tiene sentido comer si tienes hambre, no tiene sentido tomar agua si volverás a tener sed y obviamente no tiene sentido vivir si vas a morir, eso prueba es prueba suficiente de que debe existir un mas a allá y que la vida no fue echa solo para que exista.

Ademas no se si te has fijado, pero los seres humanos hacemos y des hacemos y por mas que hagamos o tengamos sentimos ese vacío, eso en el interior que dice tiene que existir algo mas que vivir, prueba de que el humano fue hecho con necesidad de acercarse a Dios. Ademas si estudias la Biblia puedes darte cuenta de que muchas de sus predicciones hoy en día se están cumpliendo. Ademas antes de que galileo dijera que la tierra era redonda ya la Biblia hacia referencia a esto y creo que eso no pudo llegar de una simple inspiración si no de algo mas espiritual, si no me crees investiga.


Si sea como sea no puedes creer te sugiero hacer este experimento:

Trata de entragarle tu vida a Dios y presentale tus problemas en fe , y te aseguro que aunque sea algo mínimo cambiara en tu vida.

Encontré este vídeo de un debate entre un ateo y un cristiano se sale un poco del tema pero se acerca a lo que estamos hablando
Que Dios les bendiga...

Estados Unidos, ha sido un estandarte de la libertad de religión. Habiendo establecido las leyes de Estados Unidos y estatutos del país con principios bíblicos. Muchos se están dando cuenta que estas bases están siendo atacadas con los ateos y otros grupos intentando de quitar los valores bíblicos de la sociedad y de las leyes. En Bretaña, Canadá y Nueva Zelanda el mismo sentimiento anti-Dios es evidente. Como Australiano viviendo en Inglaterra he hablando con mucha gente que cree que Dios existe pero no creen que sea relevante en el mundo de hoy. ¿Por qué sucede esto? La respuesta queda en claro al entender que la fe en Dios no es la misma fe que la encontrada en tiempos pasados. Muchos hoy no están realmente seguros que Dios existe. Nunca se probaron que sea verdad. Quisieran creen que es real, pero no se toman el tiempo para probarlo. Le puedo asegurar que usted puede probarlo, puede que se esté preguntando a si mismo ¿Alguna vez me he probado que Dios exista? Hoy queremos ayudarlo a que haga esto; esto es, probárselo a sí mismo, y al hacerlo no se estará ayudando solamente así mismo sino también a su familia. Cada año, muchos estudiantes comienzan una nueva jornada escolar donde su creencia en Dios es desafiada por los demás estudiantes. Profesores y estudiantes cínicamente atacan sus creencias y muy pronto se rinden a una forma de pensar que rechaza los verdaderos valores y la creencia en el Creador. Estando confundidos, sus creencias se derrumban y cuando regresan a casa sus padres se estremecen al escucharlo. ¿Podremos restaurar la creencia nacional en Dios? Esté atento para saber como puede lograr una anti-sísmica creencia en Dios. Mantenga su sintonía.
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Todos los casos de experiencias cercanas a la muerte no pueden ser explicados por la ciencia, sin embargo relatan con gran detalle lo sucedido en el exterior del cuerpo de la persona fallecida… Aquí descubriremos 5 de los más impactantes del mundo…

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La clave de la inmortalidad radica en cómo se aplica la física cuántica al mundo cotidiano.


¿Existe la muerte? Es una pregunta que casi todo el mundo se ha hecho en un momento u otro. Puede que no parezca el tipo de cosa sobre la que la ciencia es más adecuada para arrojar luz, pero de hecho la cuestión de si la muerte es el fin está íntimamente relacionada con la física explorada en mi nuevo libro The Grand Biocentric Design.

Claro, ese perro muerto en el camino no volverá a levantarse y volverá a poner sus patas embarradas en tus pantalones. Pero en términos de conciencia, nunca dejará de experimentar su miríada de impresiones sensoriales. Puedes contar con ello.

Realidad observada

Para ayudar a comprender esto, echemos un vistazo a un alucinante experimento mental llamado «suicidio cuántico», que puede usarse para explicar por qué la muerte no tiene una realidad verdadera. Veremos que la vida tiene una dimensionalidad no lineal, como una flor perenne que siempre florece. Pero primero, tenemos que hacer una copia de seguridad y examinar un obstáculo que explica por qué ocurre un evento en lugar de otro.

Con el advenimiento de la teoría cuántica, quedó claro que un experimentador tenía las mismas posibilidades de observar una partícula cuyo giro estaba «arriba» en lugar de «abajo». Pero determinar por qué el experimento se desarrolló de una manera y no de otra parecía imposible.

En la década de 1920, el gran premio Nobel Niels Bohr, ofreció lo que se conoció como la «interpretación de Copenhague», que esencialmente decía que todas las posibilidades flotan de manera invisible en la forma de una «función de onda». El acto de observar, dijo Bohr, provoca el colapso de esta función de onda, lo que significa que las múltiples posibilidades se desvanecen repentinamente a favor de un resultado definido. Pero a pesar de su revolucionaria intuición, esta interpretación no tenía respuesta a por qué debería surgir una realidad en lugar de otra.


Luego, en 1957, Hugh Everett propuso una alternativa notable en la que no es necesario que ocurra un colapso en particular, porque de hecho ocurren todas las opciones. Postuló que en lugar del colapso de la función de onda, el universo se ramifica en bifurcaciones separadas para que se desarrollen todas las posibilidades. El observador es parte de la bifurcación o rama en la que observa la partícula con un giro «hacia arriba», pero una copia separada de sí mismo ve un giro «hacia abajo». Ud. reconocerá esto como la interpretación de mundos paralelos. El biocentrismo ofrece una mejora en esta interpretación proporcionando la clave de la inmortalidad.

Ruleta rusa cuántica

Comencemos con el hecho evidente de que la conciencia no es algo tentativo, intermitente. La conciencia, según el biocentrismo, es fundamental para el cosmos e imposible de separar de él. Vemos esto de primera mano con nuestra propia experiencia de cognición, en el sentido de que nunca desaparece. Algunos podrían preguntar: «¿Pero qué pasa cuando mueres?» Pues experimentar «estar muerto» es una paradoja lógica: no se puede «ser» y «no ser» simultáneamente. Una de las propiedades de la conciencia es que nunca es subjetivamente discontinua. No puedes experimentar la nada, ya que las palabras «experiencia» y «nada» son mutuamente excluyentes.

Así que ahora veamos el supuesto escenario del «suicidio cuántico», en el que un jugador que juega a la ruleta rusa cuántica siempre se siente sobreviviendo.

Imaginemos este experimento: un profesor le da a su asistente una pistola cuántica especial y le indica que le dispare sucesivamente. Un tirón dado del gatillo apagará instantáneamente su existencia o hará que el arma no emita nada más que un «clic». Si, en lugar de disparar, el arma solo hace un «clic», el asistente debe disparar nuevamente, y así sucesivamente hasta que el arma se descargue.

En este experimento, hay dos perspectivas. Desde el punto de vista de la asistente, después de algunos ensayos se horroriza al ver que mató al profesor. Pero desde el punto de vista del profesor, el arma nunca dispara. Estos dos estados son ramas de la función de onda superpuesta y constituyen dos mundos de Everett. La conciencia del profesor, por definición, no puede entrar en el mundo en el que está muerto, por lo que a cada disparo salta a la rama/mundo en el que su cerebro está intacto, es decir, en el que el arma no disparó. En cierto modo, cada uno de nosotros juega una versión de la ruleta cuántica todos los días, en cada momento de nuestras vidas. Es decir, la función de onda contiene muchos resultados o ramificaciones posibles. Desde la perspectiva de nuestra primera persona, cada vez que se desarrolla una selección de resultados y la función de onda colapsa para revelar un único resultado, siempre nos encontramos en un mundo disponible que respalda la conciencia.

Por tanto, el enigmático tema de la muerte debe entenderse dentro de la tesis de que la función de onda, relativa a un observador y que representa sus experiencias del mundo en el que vive, nunca puede dejar de existir, y que desde la perspectiva en primera persona de un observador, no existe muerte. El observador siempre está consciente de algo. Entonces, ¿qué significa todo esto? ¿Qué se siente cuando mueres? En otros trabajos ofrecí una metáfora para el cierre de un capítulo de la vida, que usaré para concluir este artículo.

Remakes y reboots

Durante nuestras vidas, todos nos apegamos a las personas que conocemos y amamos. y no podemos imaginar un momento sin ellas. Me suscribí a Netflix, y hace unos años me abrí camino a través de las nueve temporadas de la serie de televisión Smallville. Vi episodios todas las noches, día tras día, durante meses. Noche tras noche vi a Clark usar sus superpoderes emergentes para combatir el crimen a medida que maduraba, en la escuela secundaria y luego en la universidad. Lo vi enamorarse de Lana Lang y convertirse en enemigo de su otrora amigo Lex Luthor. Cuando terminé el último episodio, fue como si todas estas personas hubieran muerto, la historia de su mundo había terminado. A pesar de mi sensación de pérdida, probé a regañadientes otras series, y finalmente llegué a Grey’s Anatomy. El ciclo comenzó de nuevo, con personas completamente diferentes. Para cuando terminé todas las temporadas, Meredith Gray y sus compañeros médicos del Seattle Grace Hospital habían reemplazado a Clark Kent et al como el centro de mi mundo. Quedé completamente atrapado en el torbellino de sus pasiones personales y profesionales.

En un sentido muy real, la muerte dentro del multiverso descrito por el biocentrismo es muy similar a terminar una buena serie de televisión, ya sea Grey’s Anatomy, Smallville o Dallas, excepto que el multiverso tiene un catálogo de programas mucho más grande que Netflix. Al morir, cambia los puntos de referencia. Sigues siendo tú, pero experimentas vidas diferentes, amigos diferentes e incluso mundos diferentes. Incluso podrás ver algunos remakes; tal vez en uno, obtenga ese vestido de novia de ensueño que siempre quiso, o un médico habrá curado la enfermedad que mató a un ser querido.

Al morir hay una ruptura en nuestro flujo lineal de conciencia y, por lo tanto, una ruptura en la conexión lineal de tiempos y lugares, pero el biocentrismo sugiere que la conciencia es múltiple y abarca muchas de esas ramas de posibilidad. La muerte no existe realmente en ninguno de estos; todas las ramas existen simultáneamente y continúan existiendo independientemente de lo que suceda en cualquiera de ellas. El sentimiento del «yo» es la energía que opera en el cerebro. Pero la energía nunca muere; no se puede destruir. La historia continúa incluso después de que le disparen a JR. Nuestra percepción lineal del tiempo no significa nada para la naturaleza. En cuanto a mí, a medida que colapsa la función de onda de mi propia vida, todavía tengo la temporada diecisiete de Grey’s Anatomy que esperar.

¿Estará en lo cierto la física cuantica?